Un más allá...,

¿Por que lo hicieron? ¿Porqué lo harías?

2010-07-25T04:58:00.000-07:00

Karlfried Graf Dürckheim

2010-04-23T03:41:00.000-07:00

La influecia de Japón en la vida de Dürckheim Providencialmente, o acaso por alejarlo de los puestos visibles u oficiales, es enviado en 1938 en misión cultural a Japón, para estudiar la relación e influencia de la espiritualidad japonesa en la educación. Así, para cuando estalla la Segunda Guerra Mundial, Dürckheim ya se encuentra en Japón, donde permanece casi 10 años impregnándose del zen y practicando la meditación y aquel sagrado silencio al que ya era proclive desde los bosques de cacería de su infancia, en compañía de su padre. Su estancia en Japón se ve interrumpida por la muerte de éste, y tiene que volver brevemente a Alemania con este motivo, heredando de paso el título nobiliario de Conde que aquel ostentara.

En Japón conoce también a D. T. Suzuki y continúa con sus prácticas, a las que se suma el dibujo y el tiro con arco. Tiene oportunidad de conocer las múltiples expresiones del zen en las artes marciales, la danza, los arreglos florales, etc. Observa la simplicidad aparente y búsqueda de la perfección en estas manifestaciones, a través de las cuales el practicante se va alineando dentro de sí hasta ser uno con aquello que realiza, y uno consigo mismo. El propio cuerpo es a la vez el instrumento y el resultado de la sincronización total del ser y del hacer; quien refina es refinado. Es el período en el que K. G. Dürckheim va integrando dentro de sí la semejanza esencial de los mensajes de Meister Eckhart con los del Buda. Comprende que la budeidad es inherente a todo ser humano, que se puede tomar consciencia de esta semejanza esencial a través de una experiencia trascendente que nos muestre la unidad esencial de todos los seres, pero para que esta comprensión permanezca viva y presente en el vivir cotidiano debe mediar una transformación de la personalidad, a través de una práctica y un trabajo dirigidos. No basta haber tenido una experiencia numinosa (o “momentos privilegiados”, u “horas estrellas de la vida”, como las llamaba), debe darse testimonio permanente de esa nueva comprensión en cada acto, día tras día. Observa Dürckheim que el Ser esencial, la naturaleza de Buda, el satori y la naturaleza de Cristo son equivalentes, y quiere transmitir esta comprensión integradora y ecuménica a aquellos que anhelan una experiencia del verdadero Ser. Se da cuenta del abismo existente entre Oriente y Occidente en la concepción y tratamiento del cuerpo físico. En el hemisferio occidental normalmente al cuerpo se lo considera apenas como un recipiente, las más de las veces como un obstáculo al crecimiento interior, incluso como “el pecador”, y casi nunca como uno de nuestros más valiosos instrumentos para “ser”. En la perspectiva oriental, no es posible alinearse con la naturaleza esencial sin alinearse primero con el cuerpo, experimentándolo plenamente, tomando consciencia de sus zonas más recónditas, de sus reacciones y actitudes, de sus crispaciones, hasta que responda también a la dirección de la naturaleza pura y esencial del hombre. Y para los japoneses, este alineamiento pasa necesariamente por el centramiento en el Hara, centro energético de anclaje fundamental para cualquier práctica. El Hara es considerado como un núcleo de energía infinita no contaminada de ego, una suerte de centro-raíz que nos conecta con la totalidad de nosotros mismos, de modo tal que cualquier práctica o actividad que desarrollemos arraigados en él será realizada según el curso que debe suceder, sin intromisión de nuestros deseos o expectativas. Desde ese anclaje de libertad respecto del ego nos podemos entregar plenamente a la actividad en el momento presente. Lograr vivir permanentemente los actos cotidianos centrados en el Hara nos permite estar en el mundo sin pertenecer a él, actuar en el mundo sin identificarnos con el objetivo de nuestra actuación; realizar sin esperar el fruto de la acción. Paradójicamente, se dice que K. G. Dürckheim es el autor del primer –acaso único- libro acerca del Hara, centro energético acerca del cual los japoneses tenían un conocimiento previo milenario.

Acceso a la Mística

2010-02-18T02:23:00.000-08:00

"La experiencia religiosa es absoluta. Se escapa a cualquier discusión. Lo único que se podrá decir es que nunca se ha tenido esta experiencia y la otra persona dirá: " Lo siento, pero yo sí la he tenido". Y, con ello, la discusión ha terminado.

Carece de importancia lo que el mundo opine sobre la experiencia religiosa; quien la tiene posee el gran tesoro de algo que se ha convertido para él en fuente de vida, sentido y belleza, proporcionando un brillo nuevo al mundo y a la humanidad". (C.G. Jung: Zur Psychologie westlicher und östlicher Religion, tomo II, Olten, 1971, pág.116).

No serás el mismo.

2009-12-24T14:33:00.000-08:00

"La introspección es el primer paso hacia la transformación, y yo entiendo que, tras conocerse a sí mismo, nadie puede seguir siendo el mismo." THOMAS MANN, "SOBRE SÍ MISMO"

Si no soy yo ¿quién?, si no es ahora ¿cuando?

2009-10-25T11:31:00.000-07:00

El Rabí Hillel cuyo nombre ya nos participa santidad: contiene la raíz de haleluiáh, alabad a Iáh. Hillel vivió en el siglo I antes de la Era Cristiana, y fue uno de los que más alto llegó en la captación de la Esencia de la Toráh. Cuenta la Tradición que un gentil se acercó a él retándolo a que le condensara dicha Esencia en el breve lapso de tiempo en que puede uno mantenerse parado sobre una pierna. Hillel le respondió: 'No hagas a los demás aquello que no quisieras que te hagan a ti.' Todo lo demás son comentarios sobre cómo llegar a eso. El asunto no es nada trivial, ya que, de costumbre, y tal como lo expresara Pablo, el Apóstol cristiano: no hacemos el bien que queremos, sino el mal que no deseamos. En verdad, hay que atreverse a contradecir la Lógica para pensar en la posibilidad de un ego inegoísta.

Respecto a ello, Hillel formuló en otra oportunidad- una especie de 'koán zen', que se hizo famoso se canta en Israel hasta el día de hoy y que se suele traducir como sigue: Si yo no por mí ¿quién? Pero si sólo por mí ¿para qué? Y si no ahora ¿cuándo? Ya esta versión es de por sí hermosa. Sin embargo, de su original en hebreo se desprenden otras dimensiones aún más profundas, que al parecer pocos advierten. Paso a contar una: -Si yo; soy nada para mí ¿entonces quién soy?. Pero si soy para la Esencia en mí ¿qué soy?. Y si no es Ahora ¿cuándo?- El 'yo' como 'centro de control-manipulación', con todas sus exigencias y miedos, sus apegos y rechazos, sus heridas narcisistas y pulsiones, es una mera ilusión 'una sombra pasajera' dicen las Escrituras y también el Psicoanálisis.

Pero, gracias al Cielo, ocurre que los hombres recibimos una buena dosis de palazos en el ego en proporción a nuestros méritos, como enseña el Libro de Job, y nótese la paradoja.

Por fin, y debido a un 'proceso natural' y por ende Divino, conocido en la Ciencia actual como 'auto-organización', el ego se disuelve en una maravillosa 'Nada' (que se escribe con las mismas tres letras hebreas, pero permutadas).

Es decir, ¡nada de exigencias y miedo, de apegos y rechazos...! El nombre de 'auto-organización' (autopoiesis, o selforganization) quiere expresar la idea de un proceso que se realiza 'sólo', sin manipulación desde ningún centro, y por ende, con total flexibilidad y adecuación a las desequilibrantes circunstancias externas. Y es absolutamente lógico: ¿cómo va a terminar un proceso egocéntrico con el ego? Al contrario, ello no haría sino reforzarlo. Nosotros vamos juntando 'con gran esmero' nuestro conflictivo y destructivo 'ego', y cuando ya no damos más con todos los problemas que el mismo 'ego' nos ha generado, terminamos rezando para que algo o alguien nos ayude a 'salir del laberinto'... Entonces, el Cielo nos manda la solución, que nosotros 'con nuestra característica ingratitud' llamamos 'las pruebas más dolorosas'.

En realidad, son la Bendición Suprema que puede el Eterno brindarnos. ¡Baruj Hashem! Digamos también que 'Nada' es uno de los Nombres de la Sefiráh Kéter, la Corona: es una 'Nada' que es idéntica a la Comunión con el 'Todo', la Esencia Divina, la Shejináh o Divina Morada o Presencia. Esto es, el Eterno Ahora 'la subjetividad' sin pasado ni futuro' que mora en el corazón de los Justos, como Hillel. ¡Haleluiáh! Fuente: Adolfo R. Ordóñez ¿Quién? (Rosario - Santa Fe - Argentina)

Liderazgo Iñigo

2009-08-21T07:43:00.000-07:00

Los líderes son individuos que nacen dos veces. A partir de alguna experiencia extraordinaria que les comunica un sentido de separación, o aun de malquerencia de su ambiente, se distancian y se concentran en sí mismos para resurgir con una identidad creada y no heredada.

Características del liderazgo Jesuita. El sistema jesuita procura el desarrollo autónomo de la persona, consciente de su dignidad, descentrada de sí misma y dispuesta a dar lo mejor de sí para el desarrollo de todos. De acuerdo con esto, un buen líder se caracteriza por:

1. Tener un buen conocimiento de si mismo 2. El ingenio 3. El amor 4. El heroísmo

¿Cómo consiguen los jesuitas estas características? la respuesta es que progresivamente -y continuamente- a partir de la experiencia de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, ejercicio disponible a quienes los soliciten, y que en su versión completa abarcan un período de treinta días. Conocerse a sí mismo. La experiencia tiene por objeto ordenar la vida, e identificar caminos de progreso. Ella se hace cargo de los afectos y razones que nos motivan, y debería provocar en el ejercitante un deseo de servir y trabajar por un mundo mejor. Agudizar los sentidos y la inteligencia para fijar prioridades y establecer así qué cosas valen la pena y cuáles no. Conocerse a sí mismo, identificar los prejuicios que nos atan y nos impiden superar el cúmulo de prejuicios sociales en que normalmente nos desenvolvemos. El ingenio. Surge del deseo de llevar adelante nuevas iniciativas motivadas por una mirada amorosa hacia el mundo en que vivimos, y hacia quienes trabajan y colaboran con nosotros, sin utilizar personas, sino tratando a todos conforme a su dignidad y ayudando a todos a liberar sus capacidades. En este esquema el líder enseña. El amor. Es el cemento, es el alma sólida y recia de esta construcción. San Ignacio es partidario de transferir el mayor número de responsabilidades a quienes están cerca de la acción, delega. Es el amor y el cariño del grupo el que permite aventurarse y desde luego equivocarse. Hay un claro contraste con el liderazgo precario pero persistente de Maquiavelo, el amor libera y permite crecer. ….”El temor paraliza y termina con la innovación y el cambio. El amor estimula el deseo de ayudar y rechaza la manipulación hacia sí mismo y hacia los demás”…... El heroísmo. El amor impulsa metas heroicas que no eliminan la responsabilidad de ganarse el sustento, pero que superan largamente ese solo objetivo. El método jesuita apunta a recuperar la identidad humana más profunda, negada por la cultura en que nos desenvolvemos, afianzando la dignidad de todos –entregada por Dios a creyentes y no creyentes- y a vivir de acuerdo con este reto. Si el hombre o la mujer olvidan quiénes son, perderán las jerarquías de las cosas, y asustados terminaran realzando, o sometidas a liderazgos nocivos y hasta destructivos. El método invita a una existencia más plena. El recorrido no se hace solo, sino con otros, y sobre todo con la presencia amorosa de Dios que quiere nuestra felicidad y progreso. El proceso es profundo y estimulante.

Los Jesuitas promueven un liderazgo fuerte, ambicioso, que se despliega y no que sobrevive protegido al interior de un pequeño mundo. En su visión, todos estamos llamados a liderar siempre, todo el tiempo, en diversos ambientes y circunstancias. De la familia a la empresa, los espacios públicos y los amigos, hasta buscar caminos para adentrarse en el liderazgo al modo del insigne vasco de San Ignacio de Loyola.

Saber que el NO existe. Para amar el SI.

2009-08-21T03:53:00.000-07:00

“Si es preciso elegir, ser temido es mucho más seguro que ser amado; pues una buena regla general sobre los hombres es que son ingratos, volubles, mentirosos, impostores, cobardes y ávidos de ganancias”. “Los príncipes que más han realizado son quienes prestaron poca atención a cumplir sus promesas, pero sabían manipular audazmente la mente de los hombres. Al fin de cuentas les ganaron a quienes actuaban con honradez”. “Uno tiene que ser un gran mentiroso y un hipócrita. Los hombres son tan pobres de espíritu y están tan dominados por sus necesidades inmediatas, que un embaucador siempre encontrará mucha gente dispuesta a dejarse engañar”. El líder según Maquiavelo.

Migajas filosóficas

2009-07-28T04:26:00.000-07:00

Tenemos todo al revés. Para corregir esto, deberíamos recordar el consejo de Kierkegaard. El sugirió que nos volvamos subjetivos hacia los demás y objetivos hacia nosotros mismos. Es decir, cuando juzgamos las acciones de los demás, deberíamos ponernos en su lugar, tratando de entender cómo ellos se ven a sí mismos y a su mundo. Y cuando nos juzgamos a nosotros mismos, deberíamos vernos como nos ven los demás, superando la facilidad con que encontramos circunstancias atenuantes para nosotros mismos. «la tarea debe hacerse difícil, pues sólo la dificultad inspira a los nobles de corazón». Søren Aabye Kierkegaard 1813-1855

El camino de la práctica.

2009-07-24T04:03:00.000-07:00

La práctica integra la dualidad.

Lo que cuenta en definitiva, es la actitud interior frente a un problema. ¿Porqué la mayoria toma el camino equivocado?

Porque otros; muy pocos... ¿"Hacen lo que tienen que hacer cuando lo hacen"?

Cualquiera que sea la situación o el estado de las cosas, hay que eliminar las contradicciones que nos paralizan.

Entonces; ¿como lograr la mayor espontaneidad y la mayor eficacia?..., y encontrar el propio estilo.

Cuando la respiración se hace "aliento", cuando el movimiento se converte en resplandeciente armonía, cuando aprendemos a no ser ni lentos ni rápidos, cuando la concentración da lugar a una especie de "sexto sentido", entonces empezamos a entender lo que significa "La Práctica".

Zen en Occidente

2007-07-23T05:31:00.000-07:00

La sabiduría que hoy en día sólo es vivida por una minoría pero que algún día será reconocida como la verdadera meta de toda religión. Las personas del futuro serán "despiertas" Entonces las religiones se habrán transformado en caminos a la experiencia de la realidad. El zen puede jugar un papel importante por su naturaleza transconfesional. Por lo tanto no hay maestros zen cristianos ni budistas. Si el zen no se puede encasillar en ninguna religión, no hay zen cristiano ni zen budista, sino únicamente zen. En occidente solamente tiene perspectivas el zen “desnudo”. El budismo no ganará apenas terreno en occidente, pero sí el zen. Pero el zen tendrá que 'inculturizarse'. Desaparecerá mucho de lo que en los monasterios zen de oriente se ha desarrollado como forma monástica. Llega un zen laico. Hasta ahora en occidente el zen tiene algo de “converso”. Ritos, ropas e instrumentos de sonido que a lo largo de la historia fueron utilizados en los monasterios, juegan un papel importante y tapan a menudo lo esencial. En algunas agrupaciones tienen gran importancia los hábitos de los monjes budistas (imitaciones o auténticos), el estilo de un sesshin, las barritas de incienso y hasta las cabezas rapadas. La tendencia a las formas exteriores es una enfermedad de principiantes. Pero el zen desnudo es una corriente constante que en occidente cambiará su estructura externa, como la cambió en China al encontrarse con el taoísmo. Su naturaleza no se dejará falsificar. El “Dharma no necesita defensor” dice una frase zen.

Las religiones son modelos. En oriente las religiones se miden por la experiencia de los sabios. Por ello no necesitan una congregación de fe. Mi larga estancia en Japón, con un maestro muy libre, me permitió reconocer que las religiones son modelos, que envejecen si no son avivadas continuamente desde la experiencia. Los conceptos religiosos de mis amigos budistas se trasformaron con el zazen, al igual que los conceptos religiosos de mis amigos cristianos. A los seguidores del Budismo Amida les llegó el mismo cambio por el camino del zen que a los cristianos que tenían un concepto personal de Dios. “Mata a Buda y a los patriarcas si te los encuentras”, dice un célebre proverbio zen.

“Pido a Dios (Divinidad) que me quite a Dios” formula el Maestro Eckhart, diciendo lo mismo. El que en el zen irrumpe hasta la experiencia, la idea de sí mismo se trasforma tanto que ya no le resulta un impedimento. Pero no todos están dispuestos a dar este último paso. El significado de la religión para la humanidad no se reduce con estas afirmaciones. Para la mayoría la religión sigue siendo ayuda y orientación en la vida. Por eso yo mismo practico ritos cristianos y budistas. Ellos son celebración y expresión de mi experiencia. Sophia perennis. Si leo los informes del griego Parménides, casi contemporáneo de Shakyamuni, o de Plotino (350 A.C.), que no se contaba perteneciente a ninguna religión, o los sermones de Eckart, que vivió en tiempos de de Dogen Zenji, o los koans de Mumokan, siempre puedo ver el mismo mensaje intemporal: “Hay una realidad que esta antes del cielo y la tierra” (Daio Kokushi). Es la verdad eterna la que se manifiesta. Mi maestro se hubiera extrañado si yo hubiese ido a él con el deseo de ser budista. Seguramente hubiera pensado: “Ahora si que no ha comprendido de lo que realmente se trata”………. Willis Jäger OSB.

Cometa

2007-06-17T18:26:00.000-07:00

Observar detenidamente estas fotos, quien puede pensar que no hay un más allá, solo un necio.

Los tres valores de los Valores.

2007-05-30T06:10:00.000-07:00

A) Un Valor se elige libremente. Es una preferencia que se "Cree". UN VALOR ATRAE POR QUE TE TOCA LA SENSIBILIDAD". El valor entonces se siente.

B)Un Valor se APRECIA. Es contagioso y los mostrás en público!!

C) Un Valor se actúa constantemente.

Eneagrama Nº 9

2007-05-24T19:27:00.004-07:00

El tipo indolente, modesto, receptivo, tranquilizador, agradable y satisfecho Miedo básico: de pérdida y separaciónDeseo básico: mantener la estabilidad interior y la paz mental El tipo Nueve con ala Ocho: "el Árbitro"El tipo Nueve con ala Uno: "el Soñador" Resumen de Perfil del Tipo de Personalidad Nueve Sanos. Los tipo Nueve sanos son muy receptivos, abiertos, poco cohibidos, emocionalmente estables y serenos. Aceptan su entorno. Confían en sí mismos y en los demás. Son relajados y están en armonía con la vida; pacientes, modestos, inocentes, sencillos y en verdad agradables. Se tornan optimistas, reforzadores, bondadosos, apoyadores; hacen que la gente se sienta cómoda y tienen una influencia sedante, sanadora; armonizan a los grupos y unen a las personas. Promedio. Los tipo Nueve promedio se vuelven humildes; se acomodan y aprueban demasiado a los demás. Son dóciles, adaptables y conciliadores de manera excesiva; aceptan—con ingenuidad y sin condición—las expectativas convencionales; se subordinan al otro, lo idealizan y viven a través de él. Los tipo Nueve son conservadores y temerosos a los cambios, trastornos y presiones de cualquier tipo. Son pasivos, indiferentes y complacientes; se alejan de los conflictos y evaden los problemas. Malsanos. Los tipo Nueve malsanos pueden reprimirse muchísimo y entonces se produce un desarrollo personal inadecuado. Se convierten en individuos desvalidos e incapaces. Se vuelven obstinados y niegan con terquedad la existencia de problemas y conflictos. Son seriamente negligentes e irresponsables y pueden ser peligrosos para cualquier persona que los necesite.

Eneagrama Nº 8

2007-05-24T19:27:00.003-07:00

El tipo poderoso, dominante, seguro de sí mismo, decidido,voluntarioso y retador Miedo básico: ser herido o dominado por otrosDeseo básico: protegerse, tener el control de su propia vida y de su destinoEl tipo Ocho con ala Siete: "el Independiente"El tipo Ocho con ala Nueve: "el Oso" Resumen de Perfil del Tipo de Personalidad Ocho Sanos. Asertivos, confiados en sí mismos y fuertes, los tipo Ocho sanos han aprendido a luchar para conseguir lo que necesitan y desean. Están orientados a la acción; tienen una actitud de "puedo hacerlo" y cuentan con una gran motivación interna. Les encantan los desafíos y son hábiles para iniciar proyectos; toman la iniciativa y hacen que las cosas ocurran. Son líderes naturales que los demás respetan y a quienes acuden en busca de orientación. Promedio. A los tipo Ocho promedio les preocupa llegar a ser autosuficiente así como independientes a nivel económico. Son "individualistas recios," pragmáticos, emprendedores, trabajadores y muy audaces; les encantan las aventuras y correr riesgos para ponerse a prueba y reafirmarse. Empiezan a querer dominar todo el ambiente (incluso a la demás gente) y se vuelven enérgicos, agresivos, orgullosos, egocéntricos y expansivos: se convierten en "el jefe" cuya palabra es ley. Imponen su voluntad y visión en todo y no ven a los demás como sus iguales ni los tratan con respeto. Malsanos. Los tipo Ocho malsanos se aferran a su poder y quieren prevalecer con el control sin importar el costo. Se vuelven totalmente crueles, violentos, inmorales y despiadados, dictatoriales y opresivos. No admiten la culpa, ni el temor ni cualquier otro sentimiento humano. Comienzan a desarrollar ideas delirantes acerca de sí mismos y se sienten omnipotentes, invencibles e invulnerables.

Eneagrama Nº 7

2007-05-24T19:27:00.002-07:00

El tipo activo, divertido, espontáneo, versátil, ambicioso y disperso Miedo básico: verse despojado de todo y atrapado en el sufrimientoDeseo básico: estar feliz y contento, encontrar satisfacción El tipo Siete con ala Seis: "el Animador"El tipo Siete con ala Ocho: "el Realista" Resumen de Perfil del Tipo de Personalidad Siete Sanos. Llegan a ser muy sensibles, excitables y entusiastas respecto a cualquier tipo de experiencia. Los tipo Siete sanos son extrovertidos, orientados hacia el mundo real de las cosas y sensaciones; son espontáneos y se regocijan con todo. Cada estímulo produce una respuesta inmediata y todo les parece excitante y vigorizador. Son alegres, vivaces, estimulantes, flexibles y animosos. Promedio. A medida que sus apetitos aumentan, los tipo Siete promedio desean experimentar con más cosas y tener una variedad más amplia de vivencias, convirtiéndose, de esta manera, en consumidores ávidos, materialistas codiciosos, individuos mundanos extasiados por las cosas del mundo, conocedores, "establecedores de modas" y buscadores de sensaciones nuevas. Se vuelven incapaces de decirse no, de negarse cualquier cosa. Hiperactivos, se lanzan en una actividad constante, haciendo y diciendo cualquier cosa que se les ocurra. Malsanos. Los Siete malsanos se frustran muy fácil y son ofensivos y abusivos a medida que exigen cualquier cosa que deseen para mantenerse ocupados y distraídos. Se vuelven escapistas infantiles, impulsivos e insultantes y pueden caer en ataques de ira y en pataletas. Tienen serios problemas para controlarse. Las adicciones al alcohol, las drogas y otros excesos aumentan a medida que se convierten en individuos disipados, libertinos, pervertidos y depravados.

Eneagrama Nº 6

2007-05-24T19:27:00.001-07:00

El tipo comprometido, orientado a la seguridad, encantador, responsable, nervioso y desconfiado Miedo básico: no tener apoyo ni orientaciónDeseo básico: encontrar seguridad y apoyo. El tipo Seis con ala Cinco: "el Defensor"El tipo Seis con ala Siete: "el Amigo" Resumen de Perfil del Tipo de Personalidad Seis Sanos. Los tipo Seis sanos son capaces de obtener intensas respuestas emocionales de los demás; son graciosos, simpáticos, cautivadores, amistosos y juguetones. La confianza es muy importante al igual que el hecho de vincularse con los demás y establecer relaciones permanentes. Se comprometen y son leales con las personas con quienes se han identificado. Responden a los demás siendo cooperadores, confiables, responsables, trabajadores leales y cumplidores. En su mejor estado: llegan a ser asertivos, confían en ellos mismos y en los demás, independientes aunque simbióticamente interdependientes. La fe en sí mismos los lleva a tener una actitud positiva y a manifestar valentía, liderazgo, riqueza de creatividad y autoexpresión. Promedio. Los tipo Seis promedio empiezan a invertir su tiempo y energía en lo que ellos creen que les proporcionará seguridad y estabilidad. Son ambivalentes y reaccionan contra la autoridad a través de conductas pasivo-agresivas que mandan señales contradictorias y confusas. La ambivalencia hace que los tipo Seis vacilen y reaccionen de manera imprevisible. Malsanos. Al temer la condena y el rechazo por parte de la figura de la autoridad, los tipo Seis malsanos se sienten inseguros en exceso y se vuelven dependientes y automenospreciativos con agudos sentimientos de inferioridad. Tienen una autoimagen disminuida y se deprimen; se sienten cobardes, inútiles, incompetentes y atormentados por temores. Sobrerreaccionan a todo, exageran los problemas y es posible que sus actos irracionales, en efecto, causen justamente aquello que temen.

Eneagrama Nº 5

2007-05-24T19:27:00.000-07:00

El tipo cerebral, penetrante, perceptivo, innovador, reservado y aislado Miedo básico: ser impotente, inútil o incapaz. Deseo básico: ser capaz y competente El tipo Cinco con ala Cuatro: "el Iconoclasta"El tipo Cinco con ala Seis: "el Solucionador de Problemas" Resumen de Perfil del Tipo de Personalidad Cinco Sanos. Los tipo Cinco sanos son capaces de observar todo con extraordinaria perceptividad e introvisión. Son mentalmente alertas y curiosos; siempre en busca de la inteligencia. Formulan preguntas adecuadas al mismo tiempo que utilizan percepciones insólitas. Son capaces de concentrarse, de enfocarse en lo que ha llamado su atención y de prever y predecir el probable desenlace de alguna cadena de eventos. Promedio. Los tipo Cinco promedio se especializan, se tornan analíticos, examinan todo el tiempo las cosas en forma intelectual. Se involucran en investigaciones y estudios académicos; reúnen datos empíricos y elaboran teorías. A medida que especulan sobre ideas muy complejas y abstractas, se desapegan cada vez más y se preocupan por las interpretaciones antes que por los hechos reales. Malsanos. Al rechazar y repeler todos los vínculos sociales, los tipo Cinco malsanos se recluyen y se aíslan de la gente y de la realidad volviéndose cada vez más reservados, extraños, excéntricos y mentalmente inestables.

Las tres brujas.

2007-05-13T11:43:00.000-07:00

¿Cuales son los limitaciones que no me dejan crecer?. " Entregar nuestra propia herida". No perdonar.Si no perdono no sano.Perdonar a los que generaron la herida. Ejercitarse en las misericordias (miserias del corazón). No arrepentirse.No se arrepintieron los culpables, los que generaron nuestras heridas. Perdonar las que lastime durante el día. Entrar en la oración para llegar a este perdón. No dejar deudas. El que quiere mejorar soy yo y por eso aunque sienta que el otro tenga una deuda, yo debo perdonar. Las idolatrías.Eliminar el trato con lo oculto o con la idolatría. Renunciando a todas esta limitaciones elminando nuestras idolatrías. Como ejemplo: Buscamos en otras personas lo que podíamos buscar en Dios. Poner a los problemas como una enfermedad en una fuente de preocupación o la idolatría del dinero o del placer. Poner por encima de Dios a nuestras seres queridos. Amamos a alguien desde Dios. Este también es una limitación a la que debo renunciar. A los autores de mi herida o a los antepasados. Pero cuales son las piedras que no me dejan acercar a Dios para que me salve, pues a lo mejor hago todo para lograrlo pero no lo consigo...

LAS TRES BRUJAS. Las dudas, las tristezas y los miedos. Están siempre preparadas y agazapadas para meterse en la vida de nosotros frente a cualquier situación adversa, o situación difícil, ellas aparecen enseguida sin invitación previa: Aparece la duda, que nos hace dudar frente a la resolución de los problemas. Aparece la tristeza por que no lo puedo solucionar y luego aparece el miedo, que me termina paralizando y no me deja hacer nada.

Eneagrama Nº 4

2007-05-07T18:01:00.000-07:00

El tipo sensible, reservado, expresivo, dramático, ensimismado y temperamental. Miedo básico: no tener identidad ni importancia personal Deseo básico: descubrirse a sí mismo y su importancia; crearse una identidad. El tipo Cuatro con ala Tres: "el Aristócrata"El tipo Cuatro con ala Cinco: "el Bohemio" Resumen de Perfil del Tipo de Personalidad Cuatro Sanos. Los tipo Cuatro sanos son individuos introspectivos, conscientes de si mismos, eternos buscadores de su "ser interior" que siempre están en contacto con sus sentimientos e impulsos internos. Son sensibles e intuitivos respecto a sí mismos y a los demás así como compasivos, atinados, discretos y respetuosos. Promedio. Los tipo Cuatro promedio dan una orientación artística, estética y romántica a la vida revelando sentimientos personales a través de algo hermoso. Intensifican la realidad mediante la fantasía, la imaginación y los sentimientos apasionados. Para estar en contacto con los sentimientos, interiorizan todo y toman todo de manera personal; sin embargo, se vuelven hipersensibles, introvertidos, tímidos, ensimismados y malhumorados, incapaces de ser espontáneos o de "salirse de sí mismos." Malsanos. Cuando sus sueños fracasan, los tipo Cuatro malsanos se enfurecen consigo mismos, se deprimen, se avergüenzan de sí mismos y se aíslan de los demás debido a las autoinhibiciones así como a la parálisis emocional. Cargan con una profunda fatiga así como con serios desórdenes mentales; emocionalmente están "bloqueados" y son incapaces de trabajar o funcionar; desarrollan un abismal sentido de futilidad e insensatez. Agobiados por un autodesprecio delirante, odio a sí mismos, autorreproches, pensamientos morbosos y atormentados por sus fracasos, todo se convierte en una fuente de autoacusaciones dañinas.

An Inconvenient Truth > Downloads

2007-05-05T10:05:00.000-07:00

An Inconvenient Truth > Downloads

La Maestría

2007-04-22T13:13:00.000-07:00

La labor, la obra, es mucho más que una acción perfectamente realizada. Lo que subsiste tras la acción manifestándose en una forma, es lo que «perdura», porque: es perfecta. Lo propio de una obra maestra es que no hay que añadirle ni suprimirle nada; cada detalle es necesario, porque ocupa su sitio en el conjunto. Al igual que la acción, la obra perfecta implica un dominio de la técnica, lo que, a su vez, supone larga práctica. Esta práctica es lo único que le hace al maestro madurar, permitiéndole así llegar a la obra consumada. Pero en esto también, así como en la acción el sentido de la práctica, del ejercicio, no está en el ejercicio en sí, sino en aquello a lo que, en última instancia, el ejercicio permite llegar. Sensêi Se habla de «maestro», cuando lo que se ha hecho o producido no es fruto de la casualidad, sino de la maestría. Esto supone algo totalmente distinto al simple dominio de la técnica. Es un cierto estado interior del hombre lo que prueba un verdadero saber. Pues aunque conozca una técnica, el hombre que la utiliza seguirá siendo un maestro muy limitado si su trabajo depende de su humor o de su sensibilidad. Aquel que pierde la calma o se siente turbado por alguien que le observe mientras trabaja, no es un verdadero maestro. Sólo lo es desde el punto de vista de la técnica. Pero no lo es en lo que respecta a su persona. Domina técnica que ha aprendido, pero no es dueño de si mismo. Y cuando su saber-hacer es superior a su saber-ser,... el saber-hacer puede fallarle en un momento decisivo. Ahora bien, para llegar a ser dueño de sí mismo, sólo hay una práctica, que no proporciona un saber técnico, sino que engendra cierto estado interior que es la mejor garantía de un saber-hacer. Se trata de una práctica entendida como ejercicio interior. Lo que cuenta no es el hecho visible, sino lo que el hombre gana interiormente. El ejercicio, comprendido así, no tiene como objeto la acción en cuanto tal, ni tampoco su resultado visible, sino la transformación del hombre. Es verdad que una acción o una obra perfectamente cumplidas, exigen como punto de partida cierto estado interior, pero, a su vez, prepararse para esa acción o esa obra es un camino que lleva a «ser dueño de sí interiormente es decir, a encarnar el SER en la existencia. El sentido de la acción o de la obra pasa así, del plano exterior al interior. No se busca un éxito concreto, sino formar un estado de ser cuya estabilidad permita también, por supuesto, obtener un resultado perfecto, pero cuyo fin sea la manifestación del SER. Considerado desde esta perspectiva, 'todo arte puede constituir un medio para progresar en la «vía interior». Se comprende así que para el Japonés, el tiro con arco, la danza, el arte floral, el canto, la ceremonia de té o la lucha, no son sino una sola y única cosa». Si se sitúa uno desde la perspectiva de un trabajo terminado o, de su rendimiento, esta cita no tiene ningún sentido. Pero si se la concibe desde nuestro propósito, o sea, desde el punto de vista de la búsqueda del verdadero Sí-mismo, resulta obvia. Está claro que para el Japonés, todo arte y todo deporte, va más allá de la simple noción de rendimiento, de resultado concreto, externo, y que al ejercitarse,. está trabajando para lograr un «estado de ser», para devenir un hombre «completo». De hecho, cuando se alcanza este fin, haciéndose realidad la integración del SER, toda realización se hace por sí misma, sin tener la impresión de que lo que quiera que sea haya sido hecho. Se podría establecer una comparación con el modo en que la manzana, ya madura, cae del manzano, de forma natural. KARL GRAF DÜRCKHEIM. Hara Centro Vital del Hombre.

¿Que es el autocontrol?

2007-04-22T09:04:00.000-07:00

Es la capacidad de demorar la AUTOGRATIFICACIÓN,

para obtener un objetivo superior o determinado.

Eneagrama Nº 3

2007-04-21T12:04:00.000-07:00

El tipo pragmático, orientado al éxito, adaptable, sobresaliente, ambicioso y consciente de su imagen. Miedo básico: no valer, no tener ningún valor aparte de sus logros Deseo básico: sentirse valioso, aceptado y deseableEl tipo Tres con ala Dos: "el Encantador"El tipo Tres con ala Cuatro: "el Profesional". Resumen de Perfil del Tipo de Personalidad Tres Sanos. Los tipo Tres sanos son seguros de sí mismos, se sienten deseables y gozan de una alta autoestima; creen en ellos mismos y en su propio valor. Adaptables, energéticos, a menudo atractivos, encantadores y populares. Ambiciosos para perfeccionarse y para ser los mejores. Con frecuencia sobresalen en algún aspecto y son verdaderamente admirables; un ideal humano que encarna cualidades muy respetadas. Promedio. Los tipo Tres promedio se preocupan competitivamente por mostrarse superiores a los demás: se comparan con otros en busca de éxito, estatus y prestigio. Son escaladores sociales para quienes es importante la exclusividad, la carrera y el hecho de ser un "triunfador". Pragmáticos, eficientes y orientados a metas; sin embargo, también son calculadores y pierden contacto con sus sentimientos bajo la apariencia de ser fríos. Malsanos. Puesto que temen al fracaso y a la humillación, los tipo Tres malsanos pueden llegar a ser explotadores y oportunistas y van a hacer lo que sea para mantenerse arriba, incluso a costa de los demás. Pueden llegar a ser viles, inmorales, mentirosos patológicos y pueden aprovecharse de las demás personas de cualquier modo posible. Llenos de celos, sabotean y traicionan con malicia a la gente apuñalando por la espalda a amigos y colegas y arruinando reputaciones así como relaciones por la sensación de triunfo que ello les brinda.

Tormenta de lo desconocido

2007-04-11T18:36:00.000-07:00

Silencio Estelar

2007-04-05T20:53:00.000-07:00